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Axiologia é o estudo filosófico do valor. A axioologia estuda questões relacionadas à natureza dos valores, seu lugar na realidade e a estrutura do mundo dos valores, ou seja, a relação de diferentes valores entre si, com fatores sociais e culturais e a estrutura do indivíduo.

Axiologia é o termo coletivo para ética e estética, campos filosóficos que dependem crucialmente de noções de valor, ou a base para esses campos e, portanto, semelhante à teoria e à metética dos valores. O termo foi usado pela primeira vez por Paul Lapie, em 1902, e Eduard von Hartmann, em 1908.

A axioologia estuda principalmente dois tipos de valores: ética e estética. A ética investiga os conceitos de “certo” e “bom” na conduta individual e social. A estética estuda os conceitos de “beleza” e “harmonia”. A axiologia formal, a tentativa de estabelecer princípios relativos ao valor com rigor matemático, é exemplificada pela ciência do valor de Robert S. Hartman.

A axiologia como uma seção especial do conhecimento filosófico surge quando o conceito de ser é dividido em dois elementos: realidade e valor como uma oportunidade para implementação prática. A tarefa da axiologia, neste caso, é mostrar as possibilidades da razão prática na estrutura geral do ser.

Visão geral
A reflexão explícita sobre valores, no entanto, antecede a noção de axiologia e remonta a David Hume, que se preocupa principalmente com valores morais e estéticos e elabora uma teoria de valores antimetafísica e nominalista. No entanto, a teoria de Hume define valores como princípios de julgamentos morais e estéticos, uma visão que será criticada por Friedrich Nietzsche e sua concepção genealógica de valores, segundo a qual não apenas os julgamentos estéticos e morais dependem de valores, mas mesmo verdades científicas e observações cotidianas. responder a certos valores e formas de valorização (irracionalismo voluntário, próximo a Arthur Schopenhauer, e contrário ao Iluminismo promovido por Immanuel Kant).

Antes deles, em ordem de importância estaria a filosofia de Kant, que colocaria a possibilidade de uma Ética na base do Sujeito e da Razão Substancial (e não na mera racionalidade instrumental de cálculo no estilo de utilitarismo de Jeremy Bentham). Para Kant, só pode haver ética se houver liberdade, uma condição da autonomia necessária, comparada à heteronomia imposta.

Assim, para Kant, contra o conservador Hume, o mundo da necessidade é o mundo da física, ou seja, o mundo da mecânica de Newton (Kant era físico antes de ser professor de filosofia). Kant, leitor crítico de Hume, resgata a Física de Newton, mas elabora uma Teoria do Sujeito como o fundamento final de seu sistema filosófico (“Gründ”, em alemão), uma idéia posteriormente desenvolvida por G. Fichte e mais tarde por GFW Hegel. Para os propósitos de uma Ética, não é sua amada Física de Newton que Kant precisa aqui, mas as Idéias Regulatórias de uma Razão (Substancial), que usa Entendimento (categorias de razão instrumental para construir conhecimento científico) e Sensibilidade (experiência empírica e sensata ) Assim, Kant reconcilia a Razão científica e filosófica com a possibilidade de Emancipação prática (política e ética). Os grandes valores em Kant não serão mais fossilizados na antiga metafísica de inspiração religiosa,

Por outro lado, e de uma matriz discursiva diferente, Marx, da crítica à economia política, desenvolve uma crítica de valor, que vai além da crítica da mistificação usual entre valor de uso e valor de troca. Marx desenvolve, assim, uma crítica ao conceito econômico de valor para basear suas críticas e análises socioeconômicas em grande medida. Certamente o preço não é o valor, mas a leitura dessa crítica social não é religiosa ou moralista, nem metafísica, mas com reivindicações científico-sociais.

A crítica marxista, embora faça parte dos elementos filosóficos, vai além deles, porque se localiza a partir dos elementos sócio-históricos que o permitem. Marx e depois o marxismo (em seus diferentes desenvolvimentos discursivos), propõem (a) uma teoria e uma práxis, que partem de sua teoria da história (geralmente conhecida como Materialismo Histórico, em suas diferentes variantes), bem como de sua concepção sociológica que parte de uma moderna teoria da “luta de classes”, para explicar as diferentes hegemonias e formas de dominação, nas diferentes formações históricas concretas e nos modos mais gerais de produção. (Por exemplo: Modo de Produção Escrava, Modo de Produção Feudal, Modo de Produção Asiático, Modo de Produção de Impostos Despóticos, Modo de Produção Capitalista, Modo de Produção Burocrático, Modo de Produção Socialista, etc.

Antes e desde que havia um excedente econômico humano, havia relações comerciais. Mas é com o capitalismo como um modo hegemônico de produção, e especialmente com o capitalismo industrial, e, é claro, com o capitalismo financeiro atual, que as relações humanas de maneira generalizada são condicionadas pela forma da mercadoria. Isso significa que a grande maioria dos valores sociais atuais tem uma origem mercantil. Assim, o ser humano, cujo trabalho é a origem social de toda a riqueza, se separa dessa genealogia, dessa gênese social, e acaba valendo menos que sua produção, que é a mercadoria. Essas operações culturais coletivas são feitas às vezes de maneira muito sutil e aproveitando elementos inconscientes coletivos (revise Freud e as contribuições da Psicanálise aqui), como o ser humano está fadado à reprodução de sua vida imediata, por meio de sua obra alienada, ele não pode conhecer a origem estrutural de sua alienação coletiva. Assim, a solução seria não apenas ética e discursiva, mas prática teórica e política, para que possa transformar sua atual condição social alienada.)

História
Entre os séculos V e VI aC, era importante que a Grécia conhecesse o conhecimento para ter sucesso. Os filósofos começaram a reconhecer que existiam diferenças entre as leis e a moralidade da sociedade. Sócrates acreditava que o conhecimento tinha uma conexão vital com a virtude, tornando a moralidade e a democracia intimamente entrelaçadas. Estudante de Sócrates, Platão promoveu a crença estabelecendo virtudes que deveriam ser seguidas por todos. Com a queda do governo, os valores se tornaram individuais, fazendo com que as escolas céticas de pensamento floresçam, moldando finalmente uma filosofia pagã que, acredita-se, influenciou e moldou o cristianismo. Durante o período medieval, Tomás de Aquino fez a distinção entre virtudes naturais e sobrenaturais (teológicas).

Pela primeira vez, a questão dos valores foi colocada por Sócrates, que o tornou o ponto central de sua filosofia e a formulou como uma questão do que é bom. Bom é valor realizado – utilidade. Ou seja, valor e benefício são dois lados da mesma moeda.

Na filosofia antiga e medieval, a questão dos valores estava diretamente incluída na estrutura da questão do ser: a plenitude do ser era entendida como um valor absoluto para uma pessoa, expressando ao mesmo tempo ideais éticos e estéticos. No conceito de Platão, o Um ou o Bem era idêntico ao Ser, ao Bem e à Beleza. A mesma interpretação ontológica e holística sobre a natureza dos valores é compartilhada por todo o ramo platônico da filosofia, até Hegel e Croce.

Teorias
Historicamente, a filosofia do valor remonta à adoção do conceito de valor na economia nacional; em Immanuel Kant, por exemplo, a conversa sobre o “valor absoluto” da boa vontade representa uma suposição tão metafórica do conceito econômico nacional de valor. O conceito de valor já desempenha um papel importante na ética de Jakob Friedrich Fries, mas Lotze foi o ponto de contato para as filosofias de valor posteriores. Desde a década de 1890, o conceito de valor é comum nos Estados Unidos pela recepção direta de Lotze por George Santayana e outros, e tem desempenhado um papel importante no trabalho moral tardio de John Dewey, para que possa ser expresso em inglês. países resultaram no mesmo uso diário das áreas de língua alemã.

Lotze defendeu uma filosofia de valor objetivo e atribuiu um modo próprio aos valores: “validade”. As teorias subjetivas do valor, por outro lado, partem do julgamento do valor como base do valor: a pessoa avaliadora estabelece uma relação entre seu padrão (padrão de valor) e um objeto, que representa o valor da coisa.

Se a medida de valor é baseada em um sentimento de prazer através da satisfação de necessidades, surge uma teoria psicológica do valor. Se os valores recebem apenas significado e validade relativos, isso leva ao valor do relativismo como uma forma especial de relativismo.

As teorias de valor mais importantes dos séculos XIX e XX foram:

o neokantianismo do Badische Schule de Heinrich Rickert e Wilhelm Windelband, que atribuem um status transcendente aos valores e reconhecem o modo de validade, que deve ser diferenciado do modo de ser (empírico). Os valores formam seu próprio domínio e têm validade absoluta, existem, mas não no modo de ser.
a filosofia de Nietzsche, que define a visão do mundo como resultado de avaliações como “demandas fisiológicas para a preservação de um tipo de vida específico” e valores. Essa apreciação é expressa na vontade de poder. É por isso que ele exige uma reavaliação de todos os valores.
a filosofia de valor austríaca de Franz Brentano e seus alunos Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl e Alexius Meinong
o neovitalismo de Eduard von Hartmann
Intuicionismo britânico por George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) e William David Ross
o pragmatismo de William James, John Dewey e Clarence Irving Lewis
a filosofia do valor da fenomenologia do valor de Max Scheler e Nicolai Hartmann, seguindo a fenomenologia inicial de Husserl. Scheler apela ao sentimento de valor: isso se manifesta no amor intuitivo (como uma expressão do valioso) ou no ódio (como uma expressão do contrário) antes que um significado seja raciocinado. Os próprios valores formam um domínio das qualidades materiais (Scheler), que é independente do ser.
bem como o neuralismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).

Windelband declarou que a filosofia do valor é a ciência crítica dos valores geralmente aplicáveis. Nisto, difere das ciências exatas, que pesquisam e sistematizam leis naturais e fenômenos especiais. A filosofia do valor era o verdadeiro centro da filosofia.

A ciência do valor matematicamente exato estava no centro do trabalho de Robert S. Hartman. Graças ao axioma da ciência do valor, que ele desenvolveu, foi possível construir uma ciência exata dos valores, independentemente dos diferentes valores morais e morais.

A teoria do valor como uma abordagem filosófica abrangente, desenvolvida por Lotze, Hartmann e pelo neokantianismo do sudoeste da Alemanha, tem sido a. fortemente criticado por Martin Heidegger. Hoje, não é mais representada como uma teoria filosófica, embora ainda possua seguidores (por exemplo, na influente escola de Rudolf Smend) e a análise do julgamento de valor ainda represente um tópico especial da filosofia analítica. Alguns representantes da filosofia do valor, no entanto, consideravam a filosofia do valor dos séculos XIX e XX como o fundamento de outras sub-disciplinas filosóficas, uma vez que alegava ser a base para outras áreas como a lógica. ética, epistemologia, filosofia do direito, filosofia da cultura, filosofia da religião, filosofia social, filosofia política,

Psicologismo naturalista
É representado por nomes como Meinong, Perry, Dewey, Lewis, Tugarinov. Essa teoria se resume ao fato de que a fonte de valores reside nas necessidades humanas biopsicologicamente interpretadas, e os próprios valores podem ser empiricamente fixados como alguns fatos.

Transcendentalismo
Foi desenvolvido na escola neo-kantianista de Baden (Windelband, Rickert) e está associado à idéia de valor como um ser ideal, correlacionando-se não com a consciência empírica, mas com a consciência “pura” ou transcendental. Sendo ideais, os valores são independentes das necessidades e desejos humanos. No entanto, os valores devem de alguma forma se correlacionar com a realidade. Portanto, devemos idealizar a consciência empírica atribuindo-lhe normatividade ou desenvolver a idéia de um “logos”, alguma essência sobre-humana na qual os valores se baseiam.

Ontologismo personalista
O ontologismo personalista desenvolve a última das duas possibilidades acima mencionadas, relacionadas à idéia de um “logos” (Scheler). A realidade do valor é devida, segundo Scheler, à “série axiológica atemporal em Deus”, cuja reflexão imperfeita é a estrutura da pessoa humana. O tipo de personalidade é determinado por sua hierarquia de valores, que também forma a base ontológica da personalidade. Nikolai Hartman, nesse contexto, levantou a questão da necessidade de autonomia de valores e liberação da axiologia de premissas religiosas.

Relativismo histórico-cultural
Essa teoria está associada ao nome de Dilthey, que afirmou a idéia do pluralismo axiológico, ou seja, uma pluralidade de sistemas de valores iguais que dependem do contexto histórico-cultural e são cognoscíveis no âmbito da cognição de tais contextos.

Sociologismo
Weber desenvolveu a visão neo-kantiana do valor como uma norma, cujo modo de ser é significativo para o sujeito e a aplicou à interpretação da ação social. Posteriormente, na escola de análise estrutural-funcional (Talcott Parsons), o conceito de valor adquire um significado metodológico generalizado como meio de identificar e descrever relações e instituições sociais: um sistema social de qualquer escala sugere a presença de alguns valores compartilhados por todos os seus membros.

O problema dos valores de uma forma particularmente aguda surge em uma sociedade em que a tradição cultural é desvalorizada e cujos princípios ideológicos são desacreditados.

Valores
De acordo com a concepção tradicional, os valores podem ser objetivos ou subjetivos. Exemplos de valores objetivos incluem o bem, a verdade ou a beleza, sendo os próprios fins. Em vez disso, os valores subjetivos são considerados quando representam um meio para atingir um fim (na maioria dos casos, caracterizado pelo desejo pessoal).

Além disso, os valores podem ser fixos (permanentes) ou dinâmicos (alteráveis). Os valores também podem ser diferenciados com base em sua importância e podem ser conceituados em termos de hierarquia; nesse caso, alguns terão uma classificação mais alta que outros.

O problema fundamental que se desenvolve desde as próprias origens da axiologia, até o final do século XIX, é o da objetividade ou subjetividade de todos os valores. Max Scheler estará na primeira das duas posições. O subjetivismo se oporá a essa abordagem desde o início. E ele entenderá – à maneira antiga de Protágoras – que o estritamente humano é a medida de todas as coisas, do que vale e do que não vale, e da mesma escala de valores, sem sustentação na realidade externa. Alfred Jules Ainda ontem, em Linguagem, verdade e lógica, seus primeiros trabalhos, deixarão de lado os julgamentos de valor, pois eles não cumprem o princípio da verificação empírica. Dessa maneira, o ético e o estético são apenas “expressões” da vida espiritual do sujeito. Não é uma aceitação testável do mundo externo.

Do ponto de vista de Nietzsche, no entanto, não há diferença essencial entre o que a concepção tradicional chama de “juízos de valor” e julgamentos científicos, uma vez que ambos são baseados em avaliações que foram historicamente configuradas e que constituem em si as formas específicas de interpretar e viver si mesmos. Da mesma forma, também não há diferença essencial entre julgar e agir, uma vez que ambas as coisas consistem no desdobramento de certas forças que, por definição, são forças que valorizam e cujo movimento também depende de avaliações anteriores.

Dentro do pensamento filosófico, há um ponto central que é como queremos nos tornar no futuro, em um estado melhor. Para passar de um estado atual para um estado melhor, é necessário entender primeiro que, para fazer melhorias, precisamos basear-los em certos pontos-chave. No pensamento, sempre os chamamos de axiologia filosófica ou existencial, ou seja, valores, que são aqueles baseados em ações que podem nos levar a um estado melhor amanhã; Isso ocorre porque os valores dão significado e coerência às nossas ações.

A natureza do valor desperta debate entre cientistas de diferentes disciplinas. É um problema complexo que requer uma especificação filosófica. Axiologia é a ciência que estuda valores e estes têm uma conotação filosófica. No artigo, os antecedentes da axiologia são brevemente expostos e várias interpretações do conceito de valor são apresentadas, analisando-as a partir da perspectiva da filosofia marxista. Destaca-se a resposta dialético-materialista em relação ao valor, afirmando que esse é um fenômeno social, que possui significado no contexto da relação sujeito-objeto e que expressa as necessidades e interesses dos seres humanos ou de toda a natureza

Valor antinomia
Se dois valores conflitam e ambos não podem ser realizados sem pôr em risco um, a axiologia fala de uma antinomia de valor. O uso cotidiano e não-filosófico técnico (jurídico, sociológico …) de hoje do conceito de valor, ao qual nenhuma teoria moderna desenvolvida filosoficamente corresponde, levou a inúmeras composições: os conflitos decorrentes de valores conflitantes podem resultar em um declínio na resultado de Elisabeth Noelle-Neumann, perda de valor (Rupert Lay) ou síntese de valor (Helmut Klages) (consulte também alteração de valores). Cegueira denota a falta de sentimento por certos valores.

A axiologia formal
Uma das áreas em que a pesquisa continua mais é a da chamada axiologia formal, que consiste em uma tentativa de investigar a natureza e os fundamentos do valor com rigor matemático.

O termo também é às vezes usado em economia, para o qual o conteúdo da teoria do valor é uma noção de bondade definida de uma maneira muito mais subjetiva do que a de ética ou estética (que trata da bondade “em si”), que lidera as várias disciplinas a declarações muito diferentes, muitas vezes conflitantes.

Por exemplo, é bem diferente dizer que Ludwig van Beethoven é preferível a Bon Jovi (afirmação de que ele prefere) de dizer que Beethoven é musicalmente superior a Bon Jovi, independentemente do gosto do ouvinte (afirmação sobre o valor intrínseco de seus música).

Axiologia contemporânea
A axiologia contemporânea não apenas tenta abordar valores positivos, mas também negativos (ou anti-valores), analisando os princípios que nos permitem considerar que algo é ou não valioso e considerando os fundamentos de tal julgamento. A investigação de uma teoria dos valores encontrou uma aplicação especial em ética e estética, áreas em que o conceito de valor tem relevância específica. Alguns filósofos como os alemães Heinrich Rickert ou Max Scheler fizeram propostas diferentes para elaborar uma hierarquia adequada de valores. Nesse sentido, pode-se falar de uma “ética axiológica”, desenvolvida principalmente pelo próprio Scheler e Nicolai Hartmann. Do ponto de vista ético, a axiologia é um dos dois principais fundamentos da ética junto à deontologia.

A neutralidade axiológica
A expressão neutralidade axiológica usada por Max Weber em suas palestras (O ensaio e a política) passou a ser comum no sentido de defender um ponto de vista (no caso particular do historiador ou sociólogo) que mantém um máximo de objetividade oposta. qualquer julgamento de valor e qualquer crítica ao que constitui o objeto de sua investigação.

O livro de Robert M. Pirsig, famoso na Itália, Zen e a Arte de Manutenção de Motocicleta, publicado por Adelphi, ajudou a popularizar o termo “axiologia”, no máximo, embora fora de cada contexto técnico.

A autonomia refere-se à capacidade de um objeto, pessoa ou sistema de se governar de acordo com suas próprias regras. Em outros casos, refere-se às propriedades de uma entidade que é capaz de operar de forma independente, sem ser controlada a partir do exterior ou sem insumos (material, energia, etc.) do exterior.

Na filosofia idealista, é a capacidade de se entender como a essência da liberdade e de agir a partir dessa liberdade. A existência de autonomia em ética também é usada como critério segundo o qual os indivíduos podem receber direitos éticos.

Na psicologia do desenvolvimento e na filosofia moral, política e bioética, autonomia é a capacidade de tomar uma decisão informada e não coagida. Organizações ou instituições autônomas são independentes ou autônomas. A autonomia também pode ser definida da perspectiva de recursos humanos, onde denota um nível (relativamente alto) de discrição concedida a um funcionário em seu trabalho. Nesses casos, sabe-se que a autonomia geralmente aumenta a satisfação no trabalho. Pensa-se que os indivíduos auto-realizados operem autonomamente às expectativas externas. No contexto médico, o respeito à autonomia pessoal de um paciente é considerado um dos muitos princípios éticos fundamentais da medicina.

Autonomia e liberdade
A autonomia enfrenta o problema de como a pessoa se comporta em relação a si mesma e à sociedade. Tradicionalmente, ela tem sido estudada em filosofia sob a liberdade binomial – responsabilidade, de modo que seu oposto seria o determinismo binomial – liberdade. As análises da liberdade (ou livre-arbítrio, como é chamada na tradição cristã) passam pela história da filosofia desde o início e assumem uma importância especial após a introdução da noção de pecado durante a expansão do cristianismo. Isso explica por que a questão da liberdade não foi analisada com a mesma abundância durante a antiguidade clássica do que em épocas posteriores.

História das Ideias
O filólogo e filósofo clássico Karl-Martin Dietz tem uma origem histórica de autonomia no conflito entre gregos e persas, principalmente considerando as conquistas de Temístocles. “Heródoto já afirma que as pessoas livres apenas obedecem às leis. E essas leis são iguais para todos. Os orientais, por outro lado, estão sujeitos à mudança de humor de seus governantes. Por esse motivo, eles não podem pensar e agir de forma independente. Originalmente relacionada unicamente à polis e ao estado, a autonomia dos indivíduos abrigava as sementes da liberdade interior pioneira que se seguiu. A expressão mais antiga de autonomiain em relação a uma pessoa, em Sófocles Antígona: Antígona foi punida. “Seu crime foi viva de forma autônoma e individual, de acordo com a máxima que você definir “.

Autonomia em Sociologia
Na sociologia do conhecimento, uma controvérsia sobre os limites da autonomia inibiu a análise de qualquer conceito além da relativa autonomia, até que uma tipologia de autonomia foi criada e desenvolvida nos estudos de ciência e tecnologia. Segundo ele, a instituição da autonomia existente da ciência é a “autonomia reflexiva”: atores e estruturas no campo científico são capazes de traduzir ou refletir diversos temas apresentados pelos campos sociais e políticos, além de influenciá-los nas escolhas temáticas da pesquisa projetos.

A análise sociológica e a intervenção social também fazem uso extensivo do conceito de autonomia para definir em um sentido restrito a capacidade de uma pessoa de integrar-se individualmente à sociedade em oposição à situação da assistência social. participação de terceiros e autoridades públicas: autonomia dos idosos, pessoas com deficiência, pessoas em situação precária, etc.

Do ponto de vista da análise social, o termo autonomia corresponde à capacidade de ser auto-suficiente no sentido estrito ou de ser capaz de autogerenciar no sentido atual. Portanto, quando falamos de autonomia para uma pessoa com deficiência, nos opomos à idéia comumente aceita de dependência. Diz-se que uma pessoa com deficiência é autônoma quando pode superar essa dependência, “cuidar de si mesma” sem precisar precisar sistematicamente da ajuda de outras pessoas. Isso também se aplica a uma pessoa válida, esteja em uma situação de incapacidade (estresse, dor, dor, solidão, depressão …) ou não.

Com a diferença de que, para uma pessoa válida, a imaginação coletiva atribui automaticamente uma autonomia e um direito à autonomia que não se concede à pessoa com deficiência. Não propomos a autonomia de uma pessoa válida porque “é desnecessário dizer”. No entanto, além de todas as suas considerações e analisá-lo no sentido estrito, ninguém é realmente autônomo. Seres humanos, seres sociais por excelência, sempre precisam que os outros se expressem, se realizem, se comparem, se entendam, se identifiquem … E uma pessoa com deficiência chamada autônoma só é graças a “ajuda externa”: aprendeu técnicas, lições e leituras, locais onde somente a informação desejada pode ser encontrada.

Autonomia institucional
A autonomia institucional é ter capacidade como legislador para implantar e buscar objetivos oficiais. As instituições autônomas são responsáveis ​​por encontrar recursos suficientes ou modificar seus planos, programas, cursos, responsabilidades e serviços de acordo. Mas, ao fazer isso, eles devem enfrentar quaisquer obstáculos que possam ocorrer, como pressão social contra cortes ou dificuldades socioeconômicas. Do ponto de vista do legislador, para aumentar a autonomia institucional, devem ser criadas condições de autogestão e autogovernança institucional. Um aumento na liderança e uma redistribuição das responsabilidades de tomada de decisão seriam benéficas para a pesquisa de recursos.

A autonomia institucional era frequentemente vista como sinônimo de autodeterminação, e muitos governos temiam que isso levasse as instituições a uma região irredentista ou secessionista. Mas a autonomia deve ser vista como uma solução para as lutas de autodeterminação. A autodeterminação é um movimento em direção à independência, enquanto a autonomia é uma maneira de acomodar as diferentes regiões / grupos de um país. A autonomia institucional pode difundir conflitos em relação a minorias e grupos étnicos em uma sociedade. Permitir maior autonomia a grupos e instituições ajuda a criar relações diplomáticas entre eles e o governo central.

Autonomia em Política
Na linguagem governamental, autonomia refere-se à autogovernança. Um exemplo de jurisdição autônoma foi o antigo governo dos Estados Unidos das Ilhas Filipinas. A Lei de Autonomia das Filipinas de 1916 forneceu a estrutura para a criação de um governo autônomo sob o qual o povo filipino tivesse autonomia doméstica mais ampla do que anteriormente, embora tenha reservado certos privilégios aos Estados Unidos para proteger seus direitos e interesses soberanos. Outros exemplos incluem o Kosovo (como província autônoma socialista do Kosovo) sob o antigo governo iugoslavo do marechal Tito e a região autônoma de Puntland na República Federal da Somália.

Estado e direito
No sentido jurídico, a autonomia é o direito concedido às associações, propriedades, corporações, de serem guiadas por suas próprias normas e regras dentro de certos limites.

A teoria da administração pública distingue o autogoverno – a implementação da descentralização do poder do Estado na forma de garantir, de forma legal às unidades administrativas-territoriais do Estado, o direito de exercer, em nome da população local, a capacidade e capacidade de determinar a ordem pública em questões locais em determinadas áreas sob sua própria responsabilidade. Juntamente com o autogoverno – a igualdade de todas as unidades administrativas-territoriais – a autonomia implica o reconhecimento de direitos autônomos para determinar a ordem pública em algumas áreas, possivelmente diferentes dos direitos de outras unidades. As autonomias administrativas se distinguem nas áreas de administração pública e tomada de decisões e nacionais – na implementação dos direitos especiais de grupos étnicos.

Na Idade Média, as autonomias mais extensas e diversas eram comuns. Mas mesmo agora a autonomia das comunidades, sindicatos, sindicatos e empresas em seus assuntos e relações internas e especiais é reconhecida. Essa autonomia garante seu livre desenvolvimento, o crescimento e a ordem necessários, tendo um efeito benéfico no desenvolvimento das forças de ambos os membros e de sua totalidade na unidade ou união. Além disso, o estado pode permitir a autonomia de clãs dinásticos e proprietários de terras que sobreviveram até o final do século XIX e início do século XX, na medida em que não contradiga o sistema estatal e não saia do campo das instituições familiares e lei de herança (decretos de família, fideomisses, separação de filhas etc.).

Autonomia em Filosofia
Autonomia é um conceito chave que tem um amplo impacto em diferentes campos da filosofia. Na filosofia metafísica, o conceito de autonomia é referenciado nas discussões sobre livre arbítrio, fatalismo, determinismo e agência. Em Como tomar boas decisões e estar certo o tempo todo, o filósofo Iain King desenvolveu um ‘Princípio da Autonomia’, que ele define como “Deixe as pessoas escolherem por si mesmas, a menos que conheçamos seus interesses melhor do que eles podem”. King argumenta que não basta conhecer melhor os interesses de outra pessoa do que essa pessoa; sua autonomia só deve ser violada se essa pessoa for incapaz de conhecer seus próprios interesses em um assunto específico. Na filosofia moral, autonomia refere-se a sujeitar-se à lei moral objetiva.

De acordo com Kant
Immanuel Kant (1724-1804) definiu autonomia por três temas relacionados à ética contemporânea. Em primeiro lugar, a autonomia como direito de alguém tomar suas próprias decisões, excluindo qualquer interferência de outras pessoas. Em segundo lugar, a autonomia como capacidade de tomar tais decisões através da própria independência de espírito e após reflexão pessoal. Terceiro, como uma maneira ideal de viver a vida de forma autônoma. Em resumo, a autonomia é o direito moral que possuímos ou a capacidade que temos para pensar e tomar decisões, fornecendo algum grau de controle ou poder sobre os eventos que se desenrolam na vida cotidiana.

O contexto em que Kant trata da autonomia é em relação à teoria moral, fazendo perguntas fundamentais e abstratas. Ele acreditava que, para haver moralidade, deve haver autonomia. Ele divide a autonomia em dois componentes distintos. “Automático” pode ser definido como a forma negativa de independência ou ser livre em um sentido negativo. Este é o aspecto em que as decisões são tomadas por você mesmo. Visto que “nomos” é o sentido positivo, uma liberdade ou legalidade, onde você escolhe uma lei a seguir. A autonomia kantiana também fornece um senso de autonomia racional, significando simplesmente que alguém possui racionalmente a motivação para governar sua própria vida. Autonomia racional implica tomar suas próprias decisões, mas isso não pode ser feito apenas isoladamente.

Kant argumentou que a moralidade pressupõe essa autonomia (alemão: Autonomie) nos agentes morais, uma vez que os requisitos morais são expressos em imperativos categóricos. Um imperativo é categórico se emitir um comando válido, independente de desejos ou interesses pessoais que forneçam uma razão para obedecer ao comando. É hipotético se a validade de seu comando, se a razão pela qual se espera que ele o obedeça, é o fato de que alguém deseja ou está interessado em algo mais que a obediência ao comando acarretaria. “Não corra na estrada se não quiser ser parado pela polícia” é um imperativo hipotético. “É errado violar a lei, por isso não acelere na estrada” é um imperativo categórico. O comando hipotético de não acelerar na auto-estrada não é válido para você se você não se importa se é parado pela polícia. O comando categórico é válido para você de qualquer maneira. Espera-se que os agentes morais autônomos obedeçam ao comando de um imperativo categórico, mesmo que não tenham desejo ou interesse pessoal em fazê-lo. Continua sendo uma questão em aberto se eles irão, no entanto.

O conceito kantiano de autonomia é muitas vezes mal interpretado, deixando de fora o ponto importante sobre a auto-sujeição do agente autônomo à lei moral. Pensa-se que a autonomia é totalmente explicada como a capacidade de obedecer a um comando categórico independentemente de um desejo ou interesse pessoal em fazê-lo – ou pior, que a autonomia está “obedecendo” a um comando categórico independentemente de um desejo ou interesse natural; e que a heteronomia, ao contrário, está agindo por motivos pessoais do tipo referenciado em imperativos hipotéticos.

Em seu Fundamento da Metafísica da Moralidade, Kant aplicou o conceito de autonomia também para definir o conceito de personalidade e dignidade humana. Autonomia, juntamente com a racionalidade, são vistas por Kant como os dois critérios para uma vida significativa. Kant consideraria uma vida vivida sem essa que não vale a pena viver; seria uma vida de valor igual à de uma planta ou inseto. Segundo Kant, a autonomia é parte da razão pela qual responsabilizamos os outros moralmente por suas ações. As ações humanas são dignas de louvor ou culpa moral em virtude de nossa autonomia. Seres não autônomos, como plantas ou animais, não são culpados por suas ações não serem autônomas. A posição de Kant sobre crime e punição é influenciada por seus pontos de vista sobre autonomia. Lavar o cérebro ou drogar criminosos para que sejam cidadãos cumpridores da lei seria imoral, pois não respeitaria sua autonomia. A reabilitação deve ser buscada de maneira a respeitar sua autonomia e dignidade como seres humanos.

De acordo com Nietzsche
Friedrich Nietzsche escreveu sobre autonomia e luta moral. A autonomia, nesse sentido, é referida como o eu livre e envolve vários aspectos do eu, incluindo o respeito próprio e até o amor próprio. Isso pode ser interpretado como influenciado por Kant (respeito próprio) e Aristóteles (amor próprio). Para Nietzsche, a valorização da autonomia ética pode dissolver o conflito entre o amor (amor próprio) e a lei (respeito próprio), que pode se traduzir em realidade através de experiências de auto-responsabilidade. Como Nietzsche define ter senso de liberdade como responsável pela própria vida, liberdade e auto-responsabilidade podem estar muito ligadas à autonomia.

De acordo com Piaget
O filósofo suíço Jean Piaget (1896-1980) acreditava que a autonomia vem de dentro e resulta de uma “decisão livre”. É de valor intrínseco e a moralidade da autonomia não é apenas aceita, mas obrigatória. Quando ocorre uma tentativa de intercâmbio social, é recíproco, ideal e natural que haja autonomia, independentemente do motivo da colaboração com os outros. Para Piaget, o termo autônomo pode ser usado para explicar a idéia de que as regras são auto-escolhidas. Ao escolher quais regras seguir ou não, estamos determinando nosso próprio comportamento.

Piaget estudou o desenvolvimento cognitivo das crianças analisando-as durante os jogos e por meio de entrevistas, estabelecendo (entre outros princípios) que o processo de maturação moral das crianças ocorreu em duas fases, a primeira da heteronomia e a segunda da autonomia:

Raciocínio heterônomo: as regras são objetivas e imutáveis. Eles devem ser literais porque a autoridade está solicitando e não se encaixa em exceções ou discussões. A base da regra é a autoridade superior (pais, adultos, Estado), que não deve justificar as regras impostas ou cumpridas em nenhum caso. Os deveres fornecidos são concebidos como dados por si mesmo. Qualquer motivação moral e sentimentos são possíveis através do que se acredita estar certo.

Raciocínio autônomo: as regras são o produto de um contrato e, portanto, são modificáveis. Eles podem estar sujeitos a interpretação e atender a exceções e objeções. A base da regra é sua própria aceitação e seu significado deve ser explicado. As sanções devem ser proporcionais à ausência, supondo que algumas vezes as ofensas possam ficar impunes, de modo que a punição coletiva seja inaceitável se não for o culpado. As circunstâncias não podem punir um culpado. Os deveres fornecidos são concebidos como dados de fora. Um segue regras mecanicamente, pois é simplesmente uma regra, ou como uma maneira de evitar uma forma de punição.

De acordo com Kohlberg
O psicólogo americano Lawrence Kohlberg (1927-1987) continua os estudos de Piaget. Seus estudos coletaram informações de diferentes latitudes para eliminar a variabilidade cultural e concentraram-se no raciocínio moral, e não tanto no comportamento ou em suas conseqüências. Por meio de entrevistas com adolescentes e adolescentes, que deveriam tentar resolver “dilemas morais”, Kohlberg continuou a desenvolver os estágios do desenvolvimento moral. As respostas que eles forneceram podem ser uma de duas coisas. Ou eles escolhem obedecer a uma determinada lei, figura de autoridade ou regra de algum tipo ou optam por tomar ações que atendam a uma necessidade humana, mas que, por sua vez, quebram essa regra ou comando.

O dilema moral mais popular solicitado envolveu a esposa de um homem que se aproximava da morte devido a um tipo especial de câncer. Como o medicamento era muito caro para ser adquirido por conta própria, e porque o farmacêutico que descobriu e vendeu o medicamento não tinha compaixão por ele e só queria lucros, ele o roubou. Kohlberg pergunta a esses adolescentes e adolescentes (10, 13 e 16 anos) se eles pensam que é isso que o marido deveria ter feito ou não. Portanto, dependendo de suas decisões, eles forneceram respostas a Kohlberg sobre lógicas e pensamentos mais profundos e determinaram o que eles valorizam como importante. Esse valor então determinou a “estrutura” de seu raciocínio moral.

Kohlberg estabeleceu três estágios de moralidade, cada qual subdividido em dois níveis. Eles são lidos em sentido progressivo, ou seja, níveis mais altos indicam maior autonomia.

Nível 1: Moralidade pré-pré-convencional / pré-convencional: os padrões são atendidos (ou não), dependendo das consequências hedonísticas ou físicas.
[Estágio 0: Julgamento Egocêntrico: Não há conceito moral independente dos desejos individuais, incluindo a falta de conceito de regras ou obrigações.]
Etapa 1: Orientação da punição-obediência: A regra é obedecida apenas para evitar punições. As conseqüências físicas determinam a bondade ou a maldade, e o poder é adiado inquestionavelmente, sem respeito pelo valor humano ou moral, ou pelo significado dessas consequências. A preocupação é com o eu.
Etapa 2: Orientação Instrumental-Relativista: A moral é individualista e egocêntrica. Existe uma troca de interesses, mas sempre sob o ponto de vista de satisfazer necessidades pessoais. Elementos de justiça e reciprocidade estão presentes, mas são interpretados de maneira pragmática, em vez de uma experiência de gratidão ou justiça. De natureza egocêntrica, mas começando a incorporar a capacidade de ver as coisas da perspectiva dos outros.

Nível 2: Moralidade Convencional / Conformidade de Funções: As regras são obedecidas de acordo com as convenções estabelecidas de uma sociedade.
Etapa 3: Orientação de bom garoto-bom garoto: a moral é concebida de acordo com o papel social estereotipado. As regras são obedecidas para obter a aprovação do grupo imediato e as ações corretas são julgadas com base no que agradaria aos outros ou na impressão de que se é uma boa pessoa. As ações são avaliadas de acordo com as intenções.
Etapa 4: Orientação da lei e da ordem: a moral é julgada de acordo com a autoridade do sistema ou com as necessidades da ordem social. Leis e ordem são priorizadas.

Nível 3: Moralidade pós-convencional / Princípios morais auto-aceitos: Os padrões de comportamento moral são internalizados. A moral é governada pelo julgamento racional, derivado de uma reflexão consciente sobre o reconhecimento do valor do indivíduo dentro de uma sociedade convencionalmente estabelecida.
Etapa 5: Orientação Social do Contrato: Existem direitos e padrões individuais que foram legalmente estabelecidos como valores universais básicos. As regras são acordadas através de procedimentos e a sociedade chega a um consenso através de um exame crítico, a fim de beneficiar o bem maior.
Etapa 6: Orientação Universal dos Princípios: Os princípios éticos abstratos são obedecidos em nível pessoal, além das regras e convenções da sociedade. Princípios universais de justiça, reciprocidade, igualdade e dignidade humana são internalizados e, se alguém não consegue cumprir esses ideais, resultados de culpa ou autocondenação.

Desenvolvimento infantil
Autonomia na infância e adolescência é quando se esforça para obter um senso de si mesmo como um indivíduo autônomo e separado. Entre as idades de 1 a 3, durante o segundo estágio dos estágios de desenvolvimento de Erikson e Freud, a crise psicossocial que ocorre é autonomia versus vergonha e dúvida. O evento significativo que ocorre durante esse estágio é que as crianças precisam aprender a ser autônomas, e isso pode levar a criança a duvidar de suas próprias habilidades e a sentir vergonha. Quando uma criança se torna autônoma, ela permite que ela explore e adquira novas habilidades.

A autonomia tem dois aspectos vitais, nos quais há um componente emocional em que se confia mais em si mesmos do que em seus pais e um componente comportamental em que se toma decisões independentemente, usando seu julgamento. Os estilos de educação infantil afetam o desenvolvimento da autonomia da criança. A criação autorizada de filhos é a abordagem mais bem-sucedida, na qual os pais se envolvem em autonomia, garantindo a idade e as habilidades adequadas. A autonomia na adolescência está intimamente relacionada à sua busca por identidade. Na adolescência, pais e colegas atuam como agentes de influência. A influência dos pares no início da adolescência pode ajudar o processo de um adolescente a se tornar gradualmente mais autônomo, sendo menos suscetível à influência dos pais ou dos pares à medida que envelhecem.

Cibernética
Ao falar sobre autonomia no corpo humano, empresa ou sistema, entende-se que esta ou aquela parte dele ou uma determinada função é ela própria responsável por sua regulamentação. Este conceito pode ser traduzido como “auto-aplicação da lei”.

Autonomia em Tecnologia
Para um dispositivo ou máquina, autonomia é o tempo durante o qual ele pode operar em suas reservas e com suas próprias capacidades, usando suas próprias fontes de energia ou usando a energia extraída do ambiente natural (energia solar), sem recurso a fontes externas de energia (recarga na rede elétrica ou reabastecimento). Seria mais correto falar em auto-suficiência provisória, na medida em que as máquinas possam ser auto-suficientes por um certo tempo – que é a definição de auto-suficiência -, mas não se governem de acordo com as regras que eles mesmos definiram.

Autonomia em Religião
No cristianismo, a autonomia se manifesta como um autogoverno parcial em vários níveis da administração da igreja. Durante a história do cristianismo, havia dois tipos básicos de autonomia. Algumas paróquias e mosteiros importantes receberam direitos e privilégios autônomos especiais, e o exemplo mais conhecido de autonomia monástica é a famosa comunidade monástica ortodoxa oriental no Monte Athos, na Grécia. Por outro lado, a autonomia administrativa de províncias eclesiásticas inteiras incluiu ao longo da história vários graus de autogovernança interna.

Na eclesiologia das Igrejas Ortodoxas Orientais, há uma clara distinção entre autonomia e autocefalia, uma vez que as igrejas autocefálicas têm total autogoverno e independência, enquanto toda igreja autônoma está sujeita a alguma igreja autocefálica, com um certo grau de autogovernança interna. Como todas as igrejas autônomas têm seu próprio caminho histórico para a autonomia eclesiástica, há diferenças significativas entre várias igrejas autônomas em relação aos seus graus particulares de autogovernança. Por exemplo, igrejas que são autônomas podem ter seus bispos de mais alto escalão, como um arcebispo ou metropolitano, nomeados ou confirmados pelo patriarca da igreja-mãe da qual foi concedida sua autonomia, mas geralmente permanecem autônomos em muitos outros respeitos.

Na história do cristianismo ocidental, a questão da autonomia eclesiástica também foi uma das questões mais importantes, especialmente durante os primeiros séculos do cristianismo, uma vez que vários arcebispos e metropolitas da Europa Ocidental freqüentemente se opunham às tendências centralizadoras da Igreja de Roma. A partir de 2019, a Igreja Católica compreende 24 Igrejas autônomas (sui iuris) em comunhão com a Santa Sé. Várias denominações das igrejas protestantes geralmente têm poder mais descentralizado, e as igrejas podem ser autônomas, tendo, portanto, suas próprias regras ou leis de governo, em nível nacional, local ou mesmo individual.

Sartre traz o conceito de que o deus cartesiano é totalmente livre e autônomo. Ele afirma que a existência precede a essência, com Deus sendo o criador das essências, verdades eternas e vontade divina. Essa pura liberdade de Deus está relacionada à liberdade e autonomia humanas; onde um humano não está sujeito a idéias e valores pré-existentes.

De acordo com a primeira emenda, nos Estados Unidos da América, o governo federal está restrito na construção de uma igreja nacional. Isso se deve ao fato de a primeira emenda reconhecer a liberdade das pessoas de adorar sua fé de acordo com suas próprias crenças. Por exemplo, o governo americano removeu a igreja de sua “esfera de autoridade” devido ao impacto histórico das igrejas na política e sua autoridade no público. Este foi o começo do processo de desestabilização. As igrejas protestantes nos Estados Unidos tiveram um impacto significativo na cultura americana no século XIX, quando organizaram o estabelecimento de escolas, hospitais, orfanatos, faculdades, revistas e assim por diante. Isso trouxe à tona o famoso, porém, termo mal interpretado da separação entre igreja e estado.

O processo de desestabilização
O primeiro desestabelecimento começou com a introdução da declaração de direitos. No século XX, devido à grande depressão da década de 1930 e à conclusão da segunda guerra mundial, as igrejas americanas foram revividas. Especificamente as igrejas protestantes. Este foi o começo da segunda desestabilização, quando as igrejas se tornaram populares novamente, mas não tinham poder legislativo. Uma das razões pelas quais as igrejas ganharam presença e popularidade se deveu ao boom dos bebês, quando os soldados voltaram da Segunda Guerra Mundial e começaram suas famílias. O grande fluxo de recém-nascidos deu às igrejas uma nova onda de seguidores. No entanto, esses seguidores não tinham as mesmas crenças de seus pais e provocaram as revoluções políticas e religiosas da década de 1960.

Durante a década de 1960, o colapso do meio religioso e cultural provocou o terceiro desestabelecimento. A religião se tornou mais importante para o indivíduo e menos para a comunidade. As mudanças trazidas por essas revoluções aumentaram significativamente a autonomia pessoal dos indivíduos devido à falta de restrições estruturais, dando-lhes maior liberdade de escolha. Esse conceito é conhecido como “novo voluntarismo”, em que os indivíduos têm livre arbítrio sobre como ser religioso e o livre arbítrio, seja ele religioso ou não.

Autonomia em Medicina
No contexto médico, o respeito à autonomia pessoal de um paciente é considerado um dos muitos princípios éticos fundamentais da medicina. Autonomia pode ser definida como a capacidade da pessoa de tomar suas próprias decisões. Essa fé na autonomia é a premissa central do conceito de consentimento informado e tomada de decisão compartilhada. Essa ideia, embora considerada essencial para a prática atual da medicina, foi desenvolvida nos últimos 50 anos. De acordo com Tom Beauchamp e James Childress (em Princípios de ética biomédica), os ensaios de Nuremberg detalham relatos de “experimentos” médicos de exploração aterradora que violam a integridade física e a autonomia pessoal dos sujeitos. Essas incidências exigiram salvaguardas na pesquisa médica, como o Código de Nuremberg, que enfatizou a importância da participação voluntária na pesquisa médica. Acredita-se que o Código de Nuremberg serviu como premissa para muitos documentos atuais sobre ética em pesquisa.

O respeito à autonomia foi incorporado aos cuidados de saúde e os pacientes podiam tomar decisões pessoais sobre os serviços de saúde que recebiam. Notavelmente, a autonomia tem vários aspectos, além de desafios que afetam as operações de assistência à saúde. A maneira pela qual um paciente é tratado pode minar ou apoiar a autonomia de um paciente e, por esse motivo, a maneira como o paciente é comunicado se torna muito crucial. Um bom relacionamento entre um paciente e um profissional de saúde precisa ser bem definido para garantir que a autonomia de um paciente seja respeitada. Assim como em qualquer outra situação da vida, um paciente não gostaria de estar sob o controle de outra pessoa. O movimento para enfatizar o respeito à autonomia do paciente surgiu das vulnerabilidades apontadas em relação à autonomia.

No entanto, a autonomia não se aplica apenas em um contexto de pesquisa. Os usuários do sistema de saúde têm o direito de serem tratados com respeito à sua autonomia, em vez de serem dominados pelo médico. Isso é chamado de paternalismo. Embora o paternalismo pretenda ser um bem geral para o paciente, isso pode facilmente interferir na autonomia. Através do relacionamento terapêutico, um diálogo ponderado entre o cliente e o médico pode levar a melhores resultados para o cliente, pois ele ou ela é mais um participante na tomada de decisões.

Existem muitas definições diferentes de autonomia, muitas das quais colocam o indivíduo em um contexto social. Veja também: autonomia relacional, que sugere que uma pessoa é definida por meio de seus relacionamentos com outras pessoas, e “autonomia suportada”, que sugere que, em circunstâncias específicas, pode ser necessário comprometer temporariamente a autonomia da pessoa a curto prazo, a fim de preservar sua autonomia a longo prazo. Outras definições de autonomia imaginam a pessoa como um ser contido e auto-suficiente, cujos direitos não devem ser comprometidos sob nenhuma circunstância.

Também existem opiniões divergentes sobre se os sistemas modernos de assistência à saúde devem mudar para maior autonomia do paciente ou para uma abordagem mais paternalista. Por exemplo, existem argumentos que sugerem que a atual autonomia do paciente praticada é atormentada por falhas como conceitos errôneos de tratamento e diferenças culturais, e que os sistemas de assistência médica devem estar voltando para um maior paternalismo por parte do médico, dada a sua experiência. Por outro lado, outras abordagens sugerem que simplesmente precisa haver um aumento no entendimento relacional entre pacientes e profissionais de saúde para melhorar a autonomia do paciente.

Um argumento a favor de maior autonomia do paciente e seus benefícios é de Dave de Bronkart, que acredita que, na era do avanço tecnológico, os pacientes são capazes de fazer muitas pesquisas sobre questões médicas em casa. Segundo De Bronkart, isso ajuda a promover melhores discussões entre pacientes e médicos durante as visitas ao hospital, facilitando a carga de trabalho dos médicos. deBronkart argumenta que isso leva a uma maior capacitação do paciente e a um sistema de saúde mais educativo. Em oposição a essa visão, os avanços tecnológicos às vezes podem ser vistos como uma maneira desfavorável de promover a autonomia do paciente. Por exemplo, procedimentos médicos de autoteste que se tornaram cada vez mais comuns são discutidos por Greaney et al.

Aumentar a autonomia do paciente, no entanto, pode não estar promovendo o que é melhor para o paciente. Nesse argumento, ao contrário de DeBronkart, as percepções atuais da autonomia do paciente estão vendendo excessivamente os benefícios da autonomia individual e não é a maneira mais adequada de tratar os pacientes. Em vez disso, deve ser implementada uma forma mais inclusiva de autonomia, a autonomia relacional, que leva em consideração aqueles próximos ao paciente e ao médico. Esses diferentes conceitos de autonomia podem ser problemáticos, pois o médico interino é confrontado com a decisão de qual conceito ele / ela implementará em sua prática clínica.

A autonomia varia e alguns pacientes acham impressionante, especialmente os menores, quando confrontados com situações de emergência. Surgem problemas em situações de emergência, onde pode não haver tempo para considerar o princípio da autonomia do paciente. Vários desafios éticos são enfrentados nessas situações em que o tempo é crítico e a consciência do paciente pode ser limitada. No entanto, em locais onde o consentimento informado pode ser comprometido, o médico que trabalha avalia cada caso individual para tomar a decisão mais profissional e ética. Por exemplo, acredita-se que os neurocirurgiões em tais situações geralmente devam fazer o possível para respeitar a autonomia do paciente.

Na situação em que um paciente é incapaz de tomar uma decisão autônoma, o neurocirurgião deve discutir com o tomador de decisão substituto para ajudar no processo de tomada de decisão. A realização de cirurgia em um paciente sem consentimento informado é, em geral, justificada apenas eticamente quando o neurocirurgião e sua equipe fazem com que o paciente não tenha capacidade para tomar decisões autônomas. Se o paciente é capaz de tomar uma decisão autônoma, essas situações geralmente são menos eticamente árduas, pois a decisão é normalmente respeitada.

É importante observar que nem todo paciente é capaz de tomar uma decisão autônoma. Por exemplo, uma pergunta comumente proposta é com que idade as crianças devem participar das decisões de tratamento. Essa questão surge à medida que as crianças se desenvolvem de maneira diferente, dificultando o estabelecimento de uma idade padrão na qual as crianças devem se tornar mais autônomas. Aqueles que são incapazes de tomar decisões impõem um desafio aos médicos, pois fica difícil determinar a capacidade de um paciente tomar uma decisão. Até certo ponto, foi dito que a ênfase da autonomia nos cuidados de saúde prejudicou a prática dos profissionais de saúde para melhorar a saúde de seus pacientes, conforme necessário.

O cenário levou a uma tensão no relacionamento entre um paciente e um profissional de saúde. Isso ocorre porque, por mais que um médico queira impedir que um paciente sofra, ele ou ela ainda precisa respeitar a autonomia. A beneficência é um princípio que permite que os médicos ajam de forma responsável em sua prática e no melhor interesse de seus pacientes, o que pode envolver negligenciar a autonomia. No entanto, a diferença entre um paciente e um médico levou a problemas, porque em outros casos, os pacientes se queixaram de não serem adequadamente informados.

Os sete elementos do consentimento informado (conforme definido por Beauchamp e Childress) incluem elementos de limiar (competência e voluntariedade), elementos de informação (divulgação, recomendação e entendimento) e elementos de consentimento (decisão e autorização). Alguns filósofos como Harry Frankfurt consideram insuficientes os critérios de Beauchamp e Childress. Eles alegam que uma ação só pode ser considerada autônoma se envolver o exercício da capacidade de formar valores de ordem superior sobre os desejos ao agir intencionalmente. O que isso significa é que os pacientes podem entender sua situação e suas escolhas, mas não seriam autônomos, a menos que sejam capazes de formar julgamentos de valor sobre suas razões para escolher opções de tratamento que não estariam agindo autonomamente.

Em certas circunstâncias únicas, o governo pode ter o direito de substituir temporariamente o direito à integridade corporal, a fim de preservar a vida e o bem-estar da pessoa. Essa ação pode ser descrita usando o princípio de “autonomia suportada”, um conceito desenvolvido para descrever situações únicas em saúde mental (exemplos incluem a alimentação forçada de uma pessoa que morre pelo transtorno alimentar anorexia nervosa ou o tratamento temporário de uma pessoa vivendo com um distúrbio psicótico com medicação antipsicótica). Embora controverso, o princípio da autonomia apoiada se alinha ao papel do governo de proteger a vida e a liberdade de seus cidadãos. Terrence F. Ackerman destacou problemas com essas situações,

Desde a década de 1960, houve tentativas de aumentar a autonomia do paciente, incluindo a exigência de que os médicos realizem cursos de bioética durante seu período na faculdade de medicina. Apesar do compromisso em larga escala de promover a autonomia do paciente, a desconfiança pública da medicina nos países desenvolvidos permaneceu. Onora O’Neill atribuiu essa falta de confiança às instituições e profissionais médicos, introduzindo medidas que beneficiam a si mesmas, não ao paciente. O’Neill afirma que esse foco na promoção da autonomia tem custado questões como distribuição de recursos de saúde e saúde pública. k

Uma proposta para aumentar a autonomia do paciente é através do uso da equipe de suporte. O uso da equipe de suporte, incluindo assistentes médicos, assistentes médicos, enfermeiros, enfermeiras e outros funcionários que possam promover os interesses e melhorar o atendimento ao paciente. Especialmente, os enfermeiros podem aprender sobre as crenças e valores do paciente, a fim de aumentar o consentimento informado e possivelmente persuadir o paciente, através da lógica e da razão, a manter um determinado plano de tratamento. Isso promoveria autonomia e beneficência, mantendo intacta a integridade do médico. Além disso, Humphreys afirma que os enfermeiros devem ter autonomia profissional dentro de seu escopo de atuação (35-37). Humphreys argumenta que, se os enfermeiros exercitarem mais sua autonomia profissional, haverá um aumento na autonomia do paciente (35-37).

Autonomia na Educação
A educação e a socialização visam permitir que os adolescentes sejam emancipados de seus pais, para que possam levar uma vida de independência e liberdade. Este objetivo não precisa necessariamente ser alcançado. Em vez disso, o processo educacional pode ser estruturado para que (em grande parte) erre o objetivo. P. Köck e H. Ott enfatizam que a “educação autônoma” visa “a independência da criança das influências sociais”. A única função dos pais é manter “influências ambientais negativas” afastadas da criança. O último é uma visão estreita dos fatos, considerando que a autonomia em relação aos pais deve ser alcançada primeiro.

A falta de autonomia de um jovem adulto pode ser devido a um problema de relacionamento (anterior) com os pais.
Também pode ser devido ao contexto situacional que basicamente dificulta ou impede a autonomia. Isso também pode incluir restrições ou restrições sociais (situação econômica, situação de emergência, etc.). A pressão (psicológica) da situação sobre o indivíduo pode dificultar ou impossibilitar a autonomia.
A falta de habilidades (da pessoa educada) também pode levar ao fato de que a autonomia não é desejada ou buscada. (Por exemplo, a dependência dos pais pode ser mais conveniente que o trabalho por conta própria, o que exige as últimas reservas intelectuais e emocionais.)
A responsabilidade social e política está ligada ao fato de que membros de um grupo social ou sociedade têm a oportunidade de agir autonomamente.

Por essas razões, os processos parentais levantam continuamente a questão de quais métodos parentais podem promover a formação de uma personalidade autônoma. Essa deve ser uma das questões centrais das pessoas envolvidas no processo educacional.

Há um amplo consenso de que métodos de direção muito rígidos são inadequados na educação, embora o diabo esteja nos detalhes: quanto controle é necessário nos processos de educação? Quanta direção pode ser implementada em termos de autonomia? Quanta independência (autonomia) é z. B. possível e aceitável em grupos?

Por outro lado, também está claro que extremo rigor e independência na educação criam dependências que impedem o surgimento de autonomia.

Por fim, a autonomia no sentido de pedagogia só pode ser desenvolvida ou combatida por quem a quer ou deseja. Nesse sentido, a própria dinâmica do indivíduo (psicologia do desenvolvimento e R. Oerter, L. Montada, 2002) desempenha um papel importante na conquista da autonomia. Uma criança ou adolescente sem um forte senso de autonomia pode achar difícil emancipar-se dos pais.

Mesmo o educador mais responsável tem uma relação ambígua com a autonomia do aluno, uma vez que a autonomia factual do adolescente pode ser avaliada emocionalmente como perda e racionalmente como um risco para a criança, além dos riscos decorrentes das primeiras experiências da criança com autonomia ou pode se render aos adolescentes

Direito internacional dos direitos humanos
Após a Segunda Guerra Mundial, houve uma pressão pelos direitos humanos internacionais que vieram em muitas ondas. A autonomia como direito humano básico iniciou o alicerce no início dessas camadas, ao lado da liberdade. As declarações universais de direitos humanos de 1948 mencionaram a autonomia ou o direito legal protegido à autodeterminação individual no artigo 22.

Documentos como a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas reconfirmam o direito internacional no aspecto dos direitos humanos porque essas leis já existiam, mas também é responsável por garantir que as leis destacadas no que diz respeito à autonomia, cultura e integridade e direitos à terra são feitos dentro de um contexto indígena, prestando atenção especial a seus eventos históricos e contemporâneos

O artigo 3 da Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, também através do direito internacional, fornece direitos humanos para os povos indígenas por meio de seu terceiro artigo, dando-lhes direito à autodeterminação, o que significa que eles têm todas as liberdades para escolher seu status político e são capazes ir e melhorar seus status sociais e culturais econômicos na sociedade, desenvolvendo-a. Outro exemplo disso é o artigo 4 do mesmo documento, que lhes confere direitos autônomos no que se refere a assuntos internos ou locais e como eles podem se financiar para poderem se autogovernar.

As minorias nos países também são protegidas pelo direito internacional; o artigo 27 do pacto internacional das Nações Unidas sobre direitos civis e políticos ou o PIDCP fá-lo, permitindo que esses indivíduos possam desfrutar de sua própria cultura ou usar seu idioma. As minorias dessa maneira são pessoas de grupos étnicos religiosos ou linguísticos, de acordo com o documento.

O Tribunal Europeu dos Direitos Humanos, é um tribunal internacional criado em nome das Convenções Europeias dos Direitos Humanos. No entanto, quando se trata de autonomia, eles não o declararam explicitamente quando se trata dos direitos que os indivíduos têm. O atual artigo 8 corrigiu isso quando o caso Pretty / Nações Unidas, que foi um caso em 2002 envolvendo suicídio assistido, em que a autonomia foi usada como um direito legal. Foi onde se distinguiu a autonomia e seu alcance na lei foi marcado, além de ser a base para um precedente jurídico na criação de jurisprudência originária do Tribunal Europeu de Direitos Humanos

Os Princípios de Yogyakarta, um documento sem efeito vinculativo na lei internacional de direitos humanos, sustentam que a “autodeterminação” usada como significado de autonomia em seus próprios assuntos, incluindo consentimento informado ou direitos sexuais e reprodutivos, é essencial para a autodefinição ou o gênero. e recusou qualquer procedimento médico como requisito para o reconhecimento legal da identidade de gênero de transgêneros. Se, eventualmente, aceito pela comunidade internacional em um tratado, isso tornaria essas idéias direitos humanos na lei. A Convenção sobre os Direitos das Pessoas com Deficiência também define autonomia como princípios de direitos de uma pessoa com deficiência, incluindo “a liberdade de fazer suas próprias escolhas e a independência das pessoas”.

Cultura de celebridades na autonomia dos adolescentes
Um estudo conduzido por David C. Giles e John Maltby revelou que, após a idade, os fatores que afetam a idade foram removidos, uma alta autonomia emocional foi um preditor significativo do interesse das celebridades, bem como um alto apego a colegas com pouco apego aos pais. Padrões de intenso interesse pessoal em celebridades foram encontrados em conjunto com baixos níveis de proximidade e segurança. Além disso, os resultados sugeriram que os adultos com um grupo secundário de pseudo-amigos durante o desenvolvimento do apego dos pais, geralmente se concentram apenas em uma celebridade em particular, o que pode ser devido a dificuldades na transição.

Vários usos
Na computação, um periférico autônomo é aquele que pode ser usado com o computador desligado.
Dentro da teoria da autodeterminação em psicologia, autonomia refere-se a ‘apoio à autonomia versus controle’, “hipótese de que contextos sociais de apoio à autonomia tendem a facilitar a motivação autodeterminada, o desenvolvimento saudável e o funcionamento ideal”.
Na análise matemática, uma equação diferencial comum é considerada autônoma se for independente do tempo.
Em lingüística, uma língua autônoma é aquela que é independente de outras línguas, por exemplo, possui uma variedade padrão, livros de gramática, dicionários ou literatura, etc.
Em robótica, “autonomia significa independência de controle. Essa caracterização implica que a autonomia é uma propriedade da relação entre dois agentes, no caso da robótica, das relações entre o projetista e o robô autônomo. Auto-suficiência, situação, aprendizado ou desenvolvimento e evolução aumentam o grau de autonomia de um agente “, segundo Rolf Pfeifer.
Nos voos espaciais, autonomia também pode se referir a missões tripuladas que estão operando sem controle por controladores de solo.
Em economia, consumo autônomo é gasto de consumo quando os níveis de renda são zero, tornando os gastos autônomos em relação à renda.
Na política, territórios autônomos são Estados que desejam manter a integridade territorial em oposição às demandas étnicas ou indígenas de autodeterminação ou independência (soberania).
No ativismo anti-establishment, um espaço autônomo é outro nome para um centro social não governamental ou espaço livre (para interação com a comunidade).
Na psicologia social, autonomia é um traço de personalidade caracterizado por um foco na conquista pessoal, independência e uma preferência pela solidão, frequentemente rotulada como oposta à sociotropia.

Limites à autonomia
A autonomia pode ser limitada. Por exemplo, por incapacidades, as organizações da sociedade civil podem alcançar um certo grau de autonomia, ainda que aninhadas dentro – e em relação a – regimes burocráticos e administrativos formais. Os parceiros da comunidade podem, portanto, assumir um hibridismo de captura e autonomia – ou uma mutualidade – que é bastante matizado.

Semi-autonomia
O termo semi-autonomia (cunhado com o prefixo semi- / “half”) designa autonomia parcial ou limitada. Como um termo relativo, geralmente é aplicado a várias entidades ou processos semi-autônomos que são substancialmente ou funcionalmente limitados, em comparação com outras entidades ou processos totalmente autônomos.

Quase-autonomia
O termo quase-autonomia (cunhado com o prefixo quase / “parecido” ou “aparecendo”) designa autonomia adquirida ou proclamada formalmente, mas autonomia funcionalmente limitada ou restrita. Como um termo descritivo, geralmente é aplicado a várias entidades ou processos quase autônomos que são formalmente designados ou rotulados como autônomos, mas na realidade permanecem funcionalmente dependentes ou influenciados por alguma outra entidade ou processo. Um exemplo para esse uso do termo pode ser visto na designação comum para organizações não-governamentais quase autônomas.